Si chiama “fine vita”, ma spesso è solo l’inizio di una resa culturale.
In nome della compassione, ci stiamo abituando all’idea che la morte possa essere una risposta legittima alla sofferenza. Ma dietro il lessico dolce e asettico — “suicidio assistito”, “morte dignitosa”, “scelta consapevole” — si intravede un cambio di paradigma che inquieta: non ogni vita sarebbe più degna di essere vissuta.
Non è una questione religiosa — o non solo. È una questione etica, umana, culturale.
È il cuore stesso della civiltà che viene toccato quando si accetta che, in certe condizioni, la morte sia più conveniente della cura. È l’idea di comunità che si sgretola, quando la sofferenza altrui diventa un fardello da assecondare anziché un richiamo alla solidarietà.
“Agisci in modo da trattare l’umanità, in te e negli altri, sempre come fine e mai come semplice mezzo.”
Così scriveva Immanuel Kant. Eppure, nel momento in cui accettiamo che l’esistenza debba essere interrotta se non più utile, efficiente, autonoma, proprio questo principio viene negato. Il corpo malato non è un errore da correggere, ma un mistero da accompagnare.
Oggi tutto sembra ruotare attorno all’autodeterminazione: “La vita è mia, ne faccio ciò che voglio.” Ma davvero possiamo ridurre la libertà a questo? Platone, nel “Fedone”, ricordava che la vita non appartiene all’uomo, ma agli dèi. E anche chi non crede può intuire, nel profondo, che c’è qualcosa in noi che ci eccede, che non è oggetto di proprietà privata.
La morte, nella visione stoica, poteva anche essere scelta — ma solo dopo aver imparato a vivere bene.
Seneca ammoniva: “Non è libero colui che può morire quando vuole, ma chi ha imparato a vivere bene, anche nella sofferenza.”
E proprio questo ci manca oggi: una cultura della vita che non fugga il dolore, ma sappia attraversarlo. La medicina, se rinuncia alla cura per diventare strumento di morte, tradisce la sua vocazione originaria. Cura e accompagnamento, non abbandono. Vicinanza, non scorciatoie.
Chi ha vissuto l’inferno dei lager sapeva che anche nella sofferenza estrema si può trovare un senso. Viktor Frankl, sopravvissuto ad Auschwitz, lo ha scritto con parole semplici e profonde: “L’uomo può trovare un significato in ogni condizione, persino nella morte.”
Ma noi? Noi siamo diventati impazienti. Il dolore ci fa orrore, la fragilità ci imbarazza, la dipendenza ci spaventa. Così, in nome della libertà, smettiamo di prenderci cura.
Papa Francesco — che ha saputo parlare anche ai non credenti — ha detto che “la vita non è una proprietà da difendere, ma un dono da custodire”. Un principio che vale anche senza fede, perché è il fondamento di ogni convivenza umana: nessuno si dà la vita da sé. Nessuno dovrebbe toglierla.
E infine, Habermas, voce laica e autorevole del pensiero europeo, ha avvertito: “Una società che legalizza la morte come soluzione rischia di delegittimare il dovere della cura.”
Certo, è giusto ascoltare chi soffre. È giusto chiedersi come accompagnarlo meglio. Ma è proprio quando la vita si fa più fragile che dobbiamo restare, non fuggire. Chi non può decidere, chi non può parlare, chi non può più alzarsi dal letto — ci ricorda che siamo responsabili gli uni degli altri.
La civiltà non si misura da come trattiamo chi è forte, ma da come accogliamo chi è debole.
Per questo non possiamo accettare la scorciatoia della morte. Per questo, oggi, dobbiamo scegliere la vita. Sempre.
Vita e morte
On appelle cela la « fin de vie », mais c’est souvent le début d’une capitulation culturelle.
Au nom de la compassion, on s’habitue peu à peu à l’idée que la mort puisse devenir une réponse acceptable à la souffrance. Pourtant, derrière un langage doux et aseptisé – « suicide assisté », « mort digne », « choix éclairé » – se cache un bouleversement silencieux : certaines vies ne vaudraient plus la peine d’être vécues.
Il ne s’agit pas seulement d’une question religieuse. C’est une question éthique, humaine, culturelle.
C’est le cœur même de notre civilisation qui est touché lorsque la mort devient une solution préférable aux soins. C’est le tissu communautaire qui se délite, lorsque la douleur de l’autre devient un fardeau qu’on accompagne vers la sortie au lieu d’un appel à la solidarité.
« Agis de telle sorte que tu traites l’humanité, en toi comme en autrui, toujours comme une fin et jamais simplement comme un moyen. » Ce principe kantien est aujourd’hui gravement mis à mal, lorsque la dignité humaine est subordonnée à l’utilité, à l’autonomie, à l’efficience. Le corps malade n’est pas un échec à corriger, mais un mystère à accompagner.
Notre époque idolâtre l’autodétermination. On entend : « C’est ma vie, j’en fais ce que je veux. »
Mais peut-on vraiment réduire la liberté à cela ?
Platon, dans le “Phédon”, affirmait que la vie n’appartient pas aux hommes, mais aux dieux.
Même sans croire, on peut ressentir que la vie nous dépasse, qu’elle n’est pas un objet de propriété.
La mort, dans la pensée stoïcienne, pouvait être choisie – mais seulement après avoir appris à bien vivre.
Sénèque le disait clairement : « N’est pas libre celui qui peut mourir quand il veut, mais celui qui a appris à bien vivre, même dans la souffrance. ». Ce qui nous manque aujourd’hui, c’est cette culture de la vie qui ne fuit pas la douleur, mais la traverse.
La médecine, si elle devient un instrument de suppression, trahit sa vocation première. Elle est faite pour soigner, pas pour hâter la fin. Pour accompagner, pas pour abréger.
Et ceux qui ont connu la souffrance extrême le savent bien : même dans la douleur, il est possible de trouver un sens.
Viktor Frankl, psychiatre et rescapé d’Auschwitz, l’écrivait avec une force tranquille : « L’homme peut trouver un sens à sa vie dans toutes les conditions, même dans la mort. »
Mais nous ?
Nous sommes devenus impatients.
La douleur nous horrifie, la fragilité nous embarrasse, la dépendance nous angoisse. Alors, au nom de la liberté, nous renonçons à la responsabilité.
Le pape François – qui savait parler aussi aux non-croyants – affirmait que « la vie n’est pas une propriété à défendre, mais un don à protéger. »
Même sans foi, cette vérité nous parle : personne ne se donne la vie à lui-même. Personne ne devrait en disposer seul.
Enfin, Jürgen Habermas, philosophe laïque de référence en Europe, nous avertit : « Une société qui légalise la mort comme solution risque de délégitimer le devoir de soin. »
Oui, il faut écouter la douleur. Oui, il faut repenser l’accompagnement.
Mais c’est justement dans les moments où la vie est la plus fragile que nous devons rester, et non fuir.
Celui qui ne peut plus décider, celui qui ne peut plus parler, celui qui ne peut plus marcher – nous rappelle que nous sommes liés les uns aux autres.
La civilisation ne se mesure pas à la manière dont on traite les forts, mais à celle dont on accueille les faibles.
C’est pourquoi nous ne pouvons accepter la facilité de la mort.
C’est pourquoi, aujourd’hui, il nous faut choisir la vie. Toujours.
SU