In Francia il confronto è appena iniziato, ma il terreno è già scivoloso. Dopo il diritto all’aborto, ora è il diritto al suicidio assistito a entrare nell’agenda politica, con un disegno di legge che definisce l’eutanasia come una prestazione riconosciuta. Una scelta che segna un passaggio culturale profondo e che spacca l’opinione pubblica, perché riguarda il confine più fragile che esista: quello tra la cura e l’abbandono, tra l’accompagnare e il rinunciare.
A intervenire con forza sono stati i vescovi di Francia, che il 15 gennaio hanno pubblicato una lunga “tribuna” pubblica. Un testo misurato nei toni ma durissimo nella sostanza, che nasce – scrivono – da un “profondo rispetto per coloro che affrontano la fine della vita”. Non è una presa di posizione astratta: è la voce di una Chiesa che da decenni cammina accanto a malati, disabili, famiglie, caregiver, medici e operatori sanitari. Gente che la sofferenza non la teorizza, ma la incontra ogni giorno nei reparti, nelle case, nelle strutture di cura.
I vescovi ricordano che per oltre venticinque anni la Francia ha seguito una strada precisa, definita “unica e preziosa”: rifiutare sia l’accanimento terapeutico sia la morte indotta, affermando insieme “il diritto a non soffrire e il dovere di accompagnare la vita fino alla fine”. Un equilibrio fragile, ma riconosciuto anche a livello internazionale, fondato su cure palliative, ascolto dei desideri del paziente, direttive anticipate e, nei casi estremi, sulla sedazione profonda e continua, “non per causare la morte ma per alleviare il dolore”.
È qui che il dibattito si fa concreto e territoriale. Perché, scrivono i presuli, “le cure palliative sono l’unica risposta veramente efficace alle situazioni angoscianti delle cure di fine vita”. Non a caso accolgono con favore la parte del disegno di legge che promette parità di accesso a queste cure. Ma subito aggiungono il punto dolente: oggi in Francia quasi un quarto del fabbisogno di cure palliative non è soddisfatto e l’accesso resta fortemente diseguale da zona a zona. Prima di parlare di eutanasia, dicono, bisognerebbe garantire a tutti di non essere lasciati soli.
C’è una frase che attraversa tutto il documento e che pesa come un macigno: “Dietro la richiesta di morte, spesso si esprime una richiesta di vivere”. Una richiesta di ascolto, di sollievo, di presenza. Ed è per questo che i vescovi parlano di un rischio enorme: presentare eutanasia e suicidio assistito come atti di cura “offusca seriamente i confini etici”. “Le parole vengono distorte dal loro vero significato per meglio intorpidire le coscienze”, avvertono, ribadendo un concetto semplice e radicale: “La vita non si cura dando la morte”.
Nel mirino finiscono anche parole diventate bandiere del dibattito pubblico. Dignità, libertà, fraternità. Parole grandi, che però – secondo la Conferenza episcopale – vengono piegate. “La dignità di un essere umano non varia in base al suo stato di salute, alla sua autonomia o alla sua utilità sociale; è insita nella sua umanità, fino alla fine. È inalienabile”. E la libertà, aggiungono, non esiste mai nel vuoto: “Siamo interdipendenti e le scelte di alcuni influenzano gli altri”. Chiedere a un paziente, a una famiglia o a un’équipe medica di assumersi il peso di una decisione di morte significa spezzare un legame, non rafforzarlo.
Ancora più netto il passaggio sulla fraternità, evocata – denunciano – a sproposito. La fraternità non è “affrettare la morte di chi soffre”, ma non abbandonarlo. È investire nella formazione degli operatori, sostenere chi cura, combattere l’isolamento, riconoscere che la vulnerabilità fa parte della condizione umana e non è un errore da cancellare.
I vescovi chiedono alla politica di fermarsi e guardare più in là del consenso immediato. Non parlano solo da credenti, precisano, ma raccolgono “la profonda preoccupazione di tanti malati, persone con disabilità, famiglie e caregiver”, che rischierebbero di trovarsi “costretti a compiere azioni contrarie all’etica della cura e al patto di fiducia” che li lega ai pazienti. Un patto fragile, che una legge può incrinare irreversibilmente.
È un voto cruciale, concludono, perché chiama in causa il significato stesso della vita, della sofferenza e della morte. “Crediamo che una società cresca non quando offre la morte come soluzione, ma quando si mobilita per sostenere la vulnerabilità e proteggere la vita, fino alla fine”. Una strada più faticosa, certo. Ma, avvertono, è l’unica che non lascia indietro nessuno.
Fin de vie en France, la ligne de crête entre le soin et le renoncement
Dans un pays qui avait fait des soins palliatifs un choix de civilisation, le débat s’ouvre désormais sur le suicide assisté comme droit. Les évêques de France prennent la parole et alertent sur un basculement éthique, rappelant que derrière la demande de mourir se cache souvent une demande d’être accompagné.
Le débat vient à peine de s’ouvrir, mais le terrain est déjà instable. Après le droit à l’avortement, c’est désormais le droit au suicide assisté qui entre à l’agenda politique français, à travers un projet de loi définissant l’euthanasie comme un droit. Un tournant culturel majeur, qui traverse la société et interroge le seuil le plus fragile qui soit : celui qui sépare le soin de l’abandon, l’accompagnement du renoncement.
Face à cette perspective, les évêques de France sont sortis du silence. Le 15 janvier, ils ont publié une longue tribune, au ton mesuré mais au propos ferme, affirmant leur « profond respect pour celles et ceux qui affrontent la fin de la vie ». Leur prise de position ne se veut pas abstraite : elle s’enracine dans une longue expérience d’accompagnement des malades, des personnes en situation de handicap, de leurs familles, mais aussi des soignants, des aidants et des équipes hospitalières.
Les évêques rappellent qu’au cours des vingt-cinq dernières années, la France avait fait un choix « unique et précieux » : refuser à la fois l’acharnement thérapeutique et la mort provoquée, tout en affirmant « le droit à ne pas souffrir et le devoir d’accompagner la vie jusqu’à son terme ». Un équilibre fragile, mais largement reconnu, fondé sur le développement des soins palliatifs, la prise en compte de la volonté du patient, les directives anticipées et, dans certains cas, la sédation profonde et continue, « non pour provoquer la mort, mais pour soulager la douleur ».
C’est précisément là que le débat devient concret. Les évêques soulignent que « les soins palliatifs constituent la seule réponse véritablement efficace aux situations d’angoisse en fin de vie ». Ils saluent ainsi l’objectif affiché d’un accès égalitaire à ces soins. Mais ils pointent aussitôt une réalité persistante : aujourd’hui encore, près d’un quart des besoins en soins palliatifs ne sont pas couverts en France, et les inégalités territoriales restent fortes. Avant d’ouvrir la voie à l’euthanasie, estiment-ils, il conviendrait d’abord de garantir à chacun de ne pas mourir dans la solitude ou l’abandon.
Une phrase traverse l’ensemble du texte : « Derrière la demande de mort s’exprime souvent une demande de vivre. » Une demande d’écoute, de présence, de soulagement. C’est pourquoi les évêques mettent en garde contre un glissement sémantique et éthique : présenter l’euthanasie et le suicide assisté comme des actes de soin « brouille gravement les repères ». « Les mots sont détournés de leur sens pour anesthésier les consciences », écrivent-ils, avant d’affirmer sans détour : « La vie ne se soigne pas en donnant la mort. »
La tribune s’attarde également sur des notions centrales du débat public : dignité, liberté, fraternité. Autant de mots qui, selon les évêques, risquent d’être instrumentalisés. « La dignité d’un être humain ne dépend ni de son état de santé, ni de son autonomie, ni de son utilité sociale ; elle est inhérente à son humanité, jusqu’au bout. Elle est inaliénable. » Quant à la liberté, elle ne saurait être envisagée de manière isolée : « Nous sommes interdépendants, et les choix des uns ont des conséquences sur les autres. » Faire peser la décision de donner la mort sur un patient, une famille ou une équipe soignante formée pour guérir et accompagner revient, selon eux, à rompre un lien fondamental.
La référence à la fraternité est, elle aussi, contestée. La fraternité, écrivent les évêques, ne consiste pas à hâter la mort de celui qui souffre, mais à ne jamais l’abandonner. Elle suppose un engagement accru pour développer les soins palliatifs sur l’ensemble du territoire, renforcer la formation des soignants, soutenir les aidants, lutter contre l’isolement et reconnaître que la vulnérabilité fait partie intégrante de la condition humaine.
S’adressant aux responsables politiques, les évêques affirment ne pas intervenir pour des motifs exclusivement religieux. Ils disent relayer « l’inquiétude profonde de nombreux malades, de personnes en situation de handicap, de leurs proches et de ceux qui prennent soin d’eux ». Tous craignent qu’une telle loi ne les place « au premier plan, contraints d’accomplir des actes contraires à l’éthique du soin et au pacte de confiance qui les lie aux patients ». Un pacte fragile, que la légalisation de l’euthanasie pourrait durablement fragiliser.
Le vote à venir est donc, selon eux, décisif. Il engage une certaine conception de la vie, de la souffrance et de la mort. « Nous croyons qu’une société grandit non lorsqu’elle propose la mort comme solution, mais lorsqu’elle se mobilise pour soutenir la vulnérabilité et protéger la vie, jusqu’à la fin. » Un chemin plus exigeant, concluent-ils, mais le seul qui demeure pleinement humain, digne et fraternel.